KENAPA UMAT ISLAM MALAYSIA BERPECAH?
I. Berpecah Kerana Politik
i. Demokrasi Parlimen Berpelembagaan Sesuai Dengan Pegangan Islam.
ii. Plurism, Liberalism dan Nepotism
2. Akibat Taksub pada:-
i. Individu Pemimpim Memperalat Agama Untuk Tujuan Sokongan.
ii. Anutan Mazhab Yg Berbagai. Pertembungan Ahlus Sunnah Waljamaah
& Golongan Syi’ah.
3. Umat Melayu Islam MalaysiaTidak Arif/Smart berpolitik.
i. Mementing
diri Sendiri & Kumpulan
ii. Hilang
Hala Tuju Berpolitik – Sewajarnya Islam Menjadi Keutamaan/Priority
Kenapa umat Islam berpecah?
Berpecah kerana politik
CUBA bayangkan senario ini, sempena Ramadan, pada
malam terakhir kempen Pilihan raya kecil Dewan Undangan Negeri kawasan
Permatang Pasir, solat tarawih perdana diadakan di Institut Kemahiran Belia
Negara (IKBN), Bukit Mertajam.
Majlis tersebut dihadiri bukan sahaja oleh semua
pemimpin-pemimpin kanan UMNO dan Pas yang terlibat dalam kempen pilihan raya
itu tetapi juga kedua-dua calon yang bertanding.
Mereka bersolat bersama-sama dan kemudian
bermaaf-maafan. Mereka meninggalkan majlis itu dengan fikiran yang lapang dan
tali persaudaraan Islam sesama mereka semakin erat, biarpun mereka berbeza
parti dan akan bertarung dalam pilihan raya.
Mungkin senario ini, jika dibayangkan nampak indah dan
menarik, siapa yang tidak mahu melihat orang Melayu bersatu padu dan
meningkatkan ukhuwah Islamiah sesama mereka. Tetapi buat masa ini, kita hanya
mampu membayangkan sahaja, apa yang dicatatkan tidak mungkin akan menjadi
kenyataan, biarpun itulah sikap terbaik bagi melambangkan perpaduan di kalangan
orang Melayu dan umat Islam.
Sebenarnya, kita sudah bosan untuk menyebut soal
penyatuan Melayu, malah kita juga sudah malas untuk membincangkan soal
perpaduan umat Islam di negara ini. Ia berlaku kerana setakat ini apa yang diharapkan
tidak menjadi kenyataan.
Sebaliknya, umat Islam terus berpecah belah dan lebih
buruk dari semasa ke semasa semakin banyak pula kenyataan-kenyataan dibuat oleh
pemimpin politik tertentu yang mengecam sesama Islam.
Soal syurga, neraka, Islam plastik, Islam palsu,
menyerang peribadi ketika berkempen dan memburukkan-burukkan antara satu sama
lain telah menyukarkan kita untuk melihat umat Islam di negara ini bersatu.
Penyatuan ini bukanlah mustahil dan bukanlah sesuatu
yang sukar tetapi ia terhalang kerana ada pihak meletakkan kepentingan politik
mengatasi segala-galanya. Bagi mereka, kalau ada unsur-unsur untuk bekerjasama
dengan UMNO demi perpaduan orang Melayu dan Islam maka ia boleh menjejaskan
kedudukan politik mereka.
Pemimpin-pemimpin dalam kelompok berkenaan sanggup
mengatakan UMNO mengamalkan Islam palsu dan Islam plastik tetapi yang anehnya
mereka tidak pula mempertikaikan apa pula bentuk Islam yang dibawa oleh Parti
Keadilan Rakyat (PKR) dan bagaimana pula dengan pendirian DAP, jika ada pihak hendak
melaksanakan pemerintahan Islam?
Adalah sesuatu yang malang jika perhitungan politik
mengatasi segala-galanya. Demi kuasa politik, demi secebis kedudukan, kita
lebih rela bermusuh sesama Islam. Kita keluarkan pelbagai hujah bagi
‘menghalalkan’ tindakan kita mengecam saudara kita sendiri.
Sesungguhnya perpecahan yang berlaku di kalangan umat
Islam sekarang terutamanya dari segi politik tidak menguntungkan mereka.
Sepatutnya sebagai pemimpin beragama Islam, tata susila, etika dan tingkah laku
kita adalah lebih baik daripada pemimpin-pemimpin bukan Islam.
Apatah lagi kalau ada di kalangan kita sering bercakap
soal-soal agama di dalam blog-blog atau memberikan tazkirah serta membaca
khutbah Jumaat. Namun apa yang kita saksikan, ketika pemimpin-pemimpin bukan
Islam tidak mencaci sesama sendiri biarpun mereka berbeza parti dan bertarung
dalam pilihan raya, di kalangan pemimpin Islam pula adalah sebaliknya.
Antara mereka bukan sahaja dengan sewenang-wenangnya
mengeluarkan perkataan yang mengguris perasaan umat Islam yang lain, malah
sanggup bergerak siang dan malam untuk memperolehi rahsia peribadi seseorang
pemimpin yang kemudiannya akan didedahkan kepada umum. Mereka lakukan itu
sebagai modal politik, soal moral berpolitik dalam Islam sudah tidak ada lagi,
biarpun mereka melaung-laungkan memperjuangkan Islam dan ingin menegakkan
kebenaran tetapi apa yang mereka lakukan adalah sebaliknya.
Kesudahannya orang bukan Islam akan melihat begitulah
cara orang Islam berpolitik. Akan ada kelompok yang akan bergembira dengan
tingkah laku sedemikian kerana ia akan memecah belahkan umat Islam. Apabila
umat Islam berpecah, maka mereka menjadi lemah dan apabila mereka menjadi lemah
maka mereka hanya akan menjadi ‘pak turut’ sahaja kerana tiada kuasa politik
yang kuat.
Kita sudah lihat contoh di beberapa negeri, apabila
ada sesetengah parti tidak mampu bersuara langsung, biarpun ada tindakan oleh
rakan-rakan pakatan mereka melanggar prinsip perjuangan namun mereka tidak
boleh berbuat apa-apa kerana suara politik mereka ‘tidak laku’. Kalau mereka
hendak bersuara sedikit, semangat yang mereka ditunjukkan itu hanya menjadi
`hangat-hangat tahi ayam’ sahaja, mereka akan diam apabila ditegur oleh rakan
dalam pakatan.
Tetapi bahana ini masih belum mahu dipelajari oleh
sesetengah umat Islam. Bagi mereka, apa yang penting berebut kerusi dalam
pilihan raya dan kuasa politik. Soal sama ada perebutan yang berlaku akan
melemahkan umat Islam ia adalah soal kedua.
Kita tidak perlu membuang masa untuk bercakap soal
kejatuhan empayar Islam dan mengimbas kembali bagaimana orang Melayu dijajah
suatu ketika dahulu, semua itu tidak akan menginsafkan puak-puak berkenaan. Apa
yang boleh kita peringatkan ialah mereka harus bersedia bertanggungjawab
seandainya suatu hari kelak orang Melayu dan umat Islam menjadi pelarian di
tanah air sendiri.
Ketika ini keluarkanlah apa juga kenyataan bagi
menyakiti hati sesama Islam demi mencari keuntungan politik dan lodehkanlah apa
juga keburukannya musuh politik kita. Mungkin mereka akan berjaya mendapat
sokongan politik yang diinginkan, apatah lagi di kalangan penyokong tegar yang
taksub tetapi tanpa mereka sedari dalam masa yang sama mereka juga sedang
menghakis sedikit demi sedikit tembok kekuatan umat Islam di negara ini.
Sehebat manapun kuasa politik yang kita miliki, ia
tidak akan mampu menggantikan tali persaudaraan Islam yang ditetapkan oleh
Allah SWT. Jangan terlalu sombong menolak salam perpaduan yang dihulurkan.
Lagipun apalah gunanya kita bersikap seperti ‘harimau’
kepada saudara seagama tetapi menjadi ‘kucing’ kepada rakan yang bukan seagama
dengan kita.
Akibat
taksub
Tersedia maklum bagaimana di kalangan masyarakat Cina,
ada pertubuhan gabungan sekolah-sekolah Cina yang menjadi tonggak kepada
perjuangan pendidikan bahasa Cina.
Dalam memperjuangkan pendidikan Cina, masyarakat Cina
bersatu dan bersepakat bahawa sekolah berpengantar bahasa Cina adalah wajib
dipertahankan. Tanpa mengira apa pun parti mereka, sama ada MCA, Gerakan, DAP
dan Parti Keadilan Rakyat (PKR), orang Cina muafakat bahawa pendidikan pengantar
bahasa Cina mesti disokong.
Tetapi lihat umat Islam di negara ini pula. Pernahkah
kedengaran adanya pertubuhan gabungan sekolah-sekolah agama Islam yang
memperjuangkan pendidikan agama?
Sistem pendidikan agama di negara ini berpecah-pecah
menurut negeri. Ada negeri yang mempunyai sistem pendidikan agama yang kemas,
sementara yang lain pula tidak tersusun.
Sistem pendidikan agama rakyat pula tidak benar-benar
merangkumi seluruh penduduk Islam. Sedangkan sekolah-sekolah agama baik yang
berbentuk penuh atau pun secara rakyat yang menggunakan masjid dan surau
setempat tidak mendapat perhatian yang padu daripada umat Islam.
Seharusnya gerakan pendidikan agama ini mempunyai
pertubuhan gabungan sendiri seperti yang ada pada masyarakat Cina. Soal dana
juga wajar dapat diuruskan dengan baik jika terdapat gerakan dan perpaduan yang
menyeluruh ini. Sedangkan pendidikan agama ini merupakan tonggak jati diri umat
Islam di negara ini.
Dalam hal ini, tanpa mengira apa pun parti politik,
sama ada UMNO, Pas mahupun PKR patut menyokong pendidikan agama ini. Ia sebagai
salah satu contoh di mana orang Islam wajar bersatu dalam isu bersama tanpa
mengira parti sokongan mereka.
Satu lagi contoh ialah tentang kepenggunaan Islam.
Maksud di sini, soal-soal kepenggunaan yang berkaitan Islam umpamanya seperti
soal halal, dan pembangunan perniagaan Islam seperti yang diperjuangkan oleh
Persatuan Pengguna Islam Malaysia (PPIM).
Tetapi kejayaan perjuangan kepenggunaan Islam hanya
benar-benar dapat berkesan jika umat Islam bersatu. Maka dalam hal ini juga
umat Islam wajar bersatu tanpa mengira aliran politik mereka, sama ada UMNO,
Pas ataupun PKR.
Banyak lagi isu-isu Islam yang menuntut perpaduan di
kalangan umat Islam bagi menjayakannya. Tetapi tentunya isu paling besar yang
menuntut perpaduan umat Islam bagi menjayakannya ialah mempertahankan
Perlembagaan Persekutuan Malaysia.
Ini kerana kedudukan agama Islam sebagai agama
persekutuan. Malaysia sebagai sebuah negara Islam ini menurut perlembagaan
negara mesti tegas dipertahankan oleh umat Islam di negara ini tanpa mengira
parti politik mereka. Sama ada dari UMNO, Pas atau PKR, orang Islam mesti
mempertahankan kedudukan Islam sebagai agama negara.
Sehubungan itu orang Islam secara umumnya mesti
memahami perlembagaan dan kepentingan mempertahankannya demi agama Islam itu
sendiri.
Sehubungan itu wajar adanya gerakan di kalangan orang
Islam yang menumpukan perhatian bagi mempertahankan perlembagaan.
Seperti juga perjuangan pendidikan agama Islam,
kepenggunaan Islam, bagi usaha mempertahankan perlembagaan ini, ia memerlukan
perpaduan umat Islam.
Sememangnya untuk memaksa semua orang Islam berada
dalam satu parti adalah tidak mungkin. Ini kerana dalam sebuah demokrasi dan
terbuka seperti Malaysia, orang Islam tentunya mempunyai fahaman dan fikiran
berbeza. Maka tidak hairanlah wujud parti-parti yang berbeza bagi orang Melayu
- UMNO, Pas dan PKR.
Tetapi perbezaan fahaman ini tidak wajar meminggirkan
perjuangan untuk agama dan ummah. Mereka mungkin bertembung dalam pilihan raya,
bersaing untuk memenangi kerusi, berkempen menentang calon di antara satu sama
lain, tetapi apabila soal kepentingan agama dan ummah, semua umat Islam mesti
bersatu.
Kesetiaan semua orang Islam termasuk parti-parti
mereka mesti kepada agama Islam. dan bukannya sekutu-sekutu politik
masing-masing.
Maksudnya, ketika bersaing dalam politik, tentunya
parti-parti itu menemui satu landasan bersama dengan sekutu-sekutu mereka dari
kalangan parti-parti yang dianggotai oleh bukan Islam. Umpamanya dalam Barisan
Nasional, UMNO mempunyai sekutu dari MCA, gerakan dan MIC. Sementara dalam
Pakatan Rakyat, Pas dan PKR mempunyai sekutu dari kalangan DAP.
Masing-masing mempunyai fahaman dan aliran politik
tersendiri yang memungkinkan mereka muafakat dengan sekutu masing-masing untuk
bertembung dengan pihak yang lagi satu.
Namun begitu, jika isu Islam timbul, UMNO, Pas dan PKR
wajar bekerjasama bagi menjayakannya. Seperti mana apabila isu Cina yang
membawa kepada sokongan bersama MCA, Gerakan, DAP dan PKR. Begitu juga apabila
timbul isu India yang memungkinkan kerjasama antara MIC, DAP dan PKR.
Kedudukan agama Islam dalam perlembagaan menuntut
keadaan perpaduan yang mencakupi hal-hail lain tetapi berkaitan.
Tentunya kedudukan agama Islam dalam perlembagaan
berkait pula dengan kedaulatan negeri-negeri di Malaysia yang meletakkan
Raja-raja Melayu sebagai bukan saja ketua agama Islam tetapi pemerintah sebenar
negeri-negeri itu.
Jadi apabila umat Islam di negara ini secara
keseluruhannya mendokong kedudukan agama Islam sebagai agama negara, maka mereka
juga perlu mendokong kedaulatan Raja-raja Melayu.
Dalam hal ini, tentunya UMNO, Pas dan PKR sekata
hendak mendokong perlembagaan. Tetapi dalam persaingan politik, timbul
tanda-tanda ada pihak mahu mempertikaikan semangat perlembagaan yang ada.
Adalah dipercayai perkara ini berlaku kerana kurang kefahaman tentang
perlembagaan akibat rasa kebencian kepada parti politik yang memerintah.
Sedangkan pihak yang patut bertanggungjawab
mempertahankan perlembagaan bukannya UMNO semata-mata tetapi juga semua umat islam
di seluruh negara.
Bersatulah Umat Islam Demi
Survival Islam di Malaysia. Ia wajar diutamakan daripada parti politik.
No. 1.
Kenyataan
media penggunaan kalimah Allah oleh agama selain Islam
SULTAN Selangor
telah melahirkan rasa terkejut dan kesal dengan kenyataan Setiausaha Agung DAP,
Lim Guan Eng yang dipetik daripada media massa yang meminta agar kerajaan
Malaysia membenarkan kalimah Allah digunakan dalam semua Bible berbahasa
Melayu.
Berikutan
dengan kenyataan dan gesaan tersebut, Sultan Selangor telah memanggil satu
mesyuarat khas dengan beberapa Ahli Majlis Agama Islam Selangor (MAIS), mufti
dan pegawai tinggi MAIS dan Jabatan Agama Islam Selangor (JAIS) pada 6 Januari
2013.
Sultan Selangor
telah membuat ketetapan dan menitahkan dengan tegas bahawa kalimah Allah yang
merupakan kalimah suci khusus bagi orang Islam tidak boleh sama sekali
digunakan di Negeri Selangor oleh mana-mana agama bukan Islam sebagaimana yang
telah difatwa dan diwartakan pada 18 Februari 2010, (Sel. P.U. 6).
© Utusan Melayu (M) Bhd
No. 2
Titah
perlu dihormati
SEREMBAN 8 Jan. – Timbalan Perdana Menteri, Tan Sri Muhyiddin Yassin
berkata, rakyat khususnya di negeri Selangor wajar menghormati titah Sultan
Selangor, Sultan Sharafuddin Idris Shah yang tidak membenarkan penggunaan
kalimah Allah dalam Bible versi Melayu.
Menurut beliau, titah dan
ketetapan Sultan Selangor itu adalah tepat dan baginda sebagai ketua agama
mempunyai hak serta kuasa di peringkat negeri Selangor berhubung perkara
tersebut.
“Titah itu juga harus dihormati
kerana ada dalam Perlembagaan yang mana bidang agama kuasa terletak di bawah
duli Tuanku,” kata beliau di Klana Resort, di sini hari ini.
Muhyiddin berkata demikian kepada
pemberita selepas menghadiri pertemuan dengan lebih 2,000 Pengerusi
Jawatankuasa Kemajuan dan Keselamatan Kampung (JKKK), pemimpin tempatan, Ahli
Majlis Pihak Berkuasa Tempatan dan jawatankuasa Kawasan Rukun Tetangga (KRT)
dalam rangka lawatan kerja sehari ke negeri itu.
Yang turut hadir, Menteri Besar,
Datuk Seri Mohamad Hasan; Menteri Kerja Raya, Datuk Seri Shaziman Abu Mansor
dan Menteri Penerangan, Komunikasi dan Kebudayaan, Datuk Seri Dr. Rais Yatim.
Sultan Selangor hari ini
melahirkan rasa terkejut dan kesal dengan kenyataan Setiausaha Agung DAP, Lim
Guan Eng yang meminta agar kerajaan membenarkan kalimah Allah digunakan dalam
Bible versi bahasa Melayu.
Setiausaha Majlis Agama Islam
Selangor (MAIS), Datuk Mohd. Misri Idris dalam satu kenyataan berkata,
berikutan gesaan itu, Sultan Selangor telah memanggil satu mesyuarat khas
dengan beberapa anggota Mais, Mufti Selangor serta pegawai tertinggi Mais dan
Jabatan Agama Islam Selangor (JAIS) pada 6 Januari lepas.
Menurutnya, baginda membuat
ketetapan dan menitahkan dengan tegas kalimah Allah yang merupakan kalimah suci
khusus bagi umat Islam tidak boleh sama sekali digunakan di negeri Selangor
oleh mana-mana agama bukan Islam lain sebagaimana yang telah difatwa dan
diwartakan pada 18 Februari 2010.
© Utusan Melayu (M) Bhd
PENTING UNTUK PEDOMAN UMAT ISLAM
BERIKUT ADALAH ARTIKEL PERBEZAAN SUNNAH WALJAMAAH
DENGAN SYI’AH.
Mazhab
Daripada Wikipedia, ensiklopedia bebas.
Mazhab (مذهب)
ialah bahagian pemikiran atau fiqah dalam Islam.
Dalam Islam sebenarnya
ada banyak mazhab. Hal ini kerana ulama yang berkemampuan dari kalangan sahabat
Nabi, tabiin dan tabi’ Al-Tabiin yang mempunyai cukup syarat dan keperluan
berijtihad adalah ramai. Bagaimanapun, mengikut pendapat ulama Sunni, mazhab
muktabar yang boleh dibuat pendapat dan beramal untuk umum cuma empat mazhab,
mengikut qaul yang rajih.
Bagi Islam Sunah,
terdapat 4 mazhab iaitu Syafie, Maliki, Hanafi dan Hanbali. Keempat-empat
mazhab ini mempunyai peraturan, kaedah dan panduan yang sempurna lagi lengkap
yang ditulis oleh mereka dalam kitab masing-masing. Ia menjadi bahan tidak
ternilai dalam perbendaharaan undang-undang Islam. Mazhab lain, tidak mempunyai
kaedah cukup yang dibukukan untuk dijadikan panduan dalam bidang perundangan
sebagaimana yang empat tadi. Umat Islam di Malaysia, Brunei, Filipina, Thailand
dan Indonesia kebanyakannya mengikuti mazhab Syafie.
Bagi Islam Syiah
pula, ada tiga mazhab utama iaitu Jaafari, Ismaili dan Zaidi.
Isi kandungan
[sorokkan]
·
2 Syi'ah
|
Ahli
Sunnah wal Jamaa
Mazhab Hanafi
Untuk rencana penuh,
lihat Mazhab Hanafi
Mazhab Hanafi
diasaskan oleh Nu’man bin Tsabit. Beliau lahir pada tahun 80 Hijrah. Beliau
adalah seorang berjiwa besar dan berakhlak tinggi. Beliau seorang yang bijak
dalam ilmu pengetahuan. Cekap memberikan satu-satu keputusan bagi masalah yang
dihadapi.
Oleh kerana beliau
seorang berpengetahuan, bijak dan berakhlak mulia, maka dapat membuat
perhubungan rapat dengan pembesar negara.
Beliau mendapat
tempat baik dalam masyarakat dan berjaya menyandang jawatan tinggi dalam
pemerintahan.
Imam Abu Hanifah
terkenal sebagai seorang alim dalam ilmu fiqh di Iraq. Beliau juga sebagai
ketua ahli fikir (ahli ra’u). Golongan cerdik pandai pada masa itu menyifatkan
beliau sebagai "akal dalam ilmu pengetahuan."
Ketika hayatnya,
beliau dapat mengikuti pelbagai perkembangan ilmu pengetahuan, baik di bidang
ilmu dan politik mahupun ilmu agama. Zaman beliau dikenali sebagai zaman
pertumbuhan politik, agama serta ideologi dan ism yang pelbagai.
Beliau dapat hidup
dalam dua zaman pemerintahan Umaiyyah dan Abbasiyah.
Sesungguhnya Abu
Hanifah seorang yang luas pemikiran dan banyak ilmu. Tetapi beliau sangat
merendah diri. Beliau tidak terpedaya dengan fikirannya sendiri
Mazhab Hanafi
turut digelar mazhab yang sangat rasional
Mazhab Maliki
Untuk
rencana penuh, lihat Mazhab Maliki
Pengasas mazhab
Maliki ialah Malik Bin Anas. Beliau lahir di kota Madinah pada tahun 93 hijrah.
Imam Malik
dilahirkan 13 tahun selepas kelahiran Imam Abu Hanifah. Sewaktu hidupnya, Iman
Malik mengalami dua corak pemerintahan iaitu Ummaiyah dan Abbasiyah, di mana
pertelingkahan sengit dua pemerintahan sering berlaku.Pada masa itu juga
pengaruh ilmu pengetahuan Arab, Parsi dan Hindi tumbuh dengan suburnya di
kalangan masyarakat. Iman Malik menghafaz al-Quran dan hadis Rasulullah.
Ingatannya sangat kuat. Beliau mendengar hadis daripada guru. Kemudian terus
disimpulkan tali bagi menyenangkan perhitungan bilangan hadis yang pelajarinya.
Pada permulaan hidupnya, Imam Malik bercita-cita menjadi biduan tetapi ibunya menasihatkan supaya beliau memadam hasrat itu. Ibunya kemudian mahukan anaknya mempelajari ilmu fiqh. Beliau menerima nasihat ibunya dengan baik. Iman Malik adalah seorang guru miskin. Pernah suatu hari, kayu bumbungnya rumahnya roboh. Beliau kemudian menjual kayu itu untuk mendapat sedikit wang untuk perbelanjaan hidupnya. Namun, Allah murahkan rezekinya hingga menjadi kaya. Dengan kedudukan itu, beliau memakai pakaian mahal dan bau-bauan yang baik. Imam Malik adalah seorang yang cergas dalam menuntut ilmu.
Beliau banyak membuat hubungan dengan ahli hadis dan ulama. Imam Malik dianggap sebagai ketua atau imam bagi ilmu hadis. Sanad (sandaran) yang dibawa oleh beliau, termasuk salah satu sanad terbaik dan benar. Imam Malik adalah seorang yang dipercayai, adil dan kuat ingatannya serta cermat dan halus memilih rawi-rawi hadis. Pendek kata, Imam Malik adalah orang yang tidak diragui dalam konteks ini. Imam Malik tetap berpegang teguh pada ajaran Rasulullah bahawa hadis itu petunjuk dan penyuluh kepada manusia. Seseorang tidak harus meninggal dan membelakangkannya.
Sebelum Imam Malik menjadi guru, beliau terlebih dahulu mendalami ilmu yang dipelajarinya hingga kadang-kala tidak tidur. Selepas fikirannya matang dan benar-benar berkebolehan, barulah beliau mengajar. Hukum fiqh yang diberikan oleh Imam Malik berdasarkan al-Quran dan hadis. Imam Malik menjadikan hadis sebagai pembantu bagi memahami al-Quran. Beliau juga sangat cermat dalam memberi penerangan dan hukum. Imam Malik berfikir panjang sebelum memberi satu-satu hukum atau fatwa.
Beliau pernah berkata: “Kadang-kala aku berjaga satu malam suntuk untuk mencari jawapan bagi satu-satu soalan yang dikemukakan kepada aku.” Apabila beliau ditanya satu-satu hukum, beliau terus berkata kepada penanya : “Pulanglah dulu supaya aku dapat berfikir.” Ramai manusia merendah-rendahkan Imam Malik kerana beliau melewat-lewatkan menjawab sebarang pertanyaan. Imam Malik menangis dan berkata “Aku bimbang kerana aku akan disoal satu hari nanti (hari kiamat)”.
Mazhab Maliki
turut digelar sebagai mazhab yang terlalu tradisional
Mazhab Syafie
Untuk
rencana penuh, lihat Mazhab Syafie
Mazhab Syafie
diasaskan oleh Muhamad bin Idris Al-Syafie. Beliau dilahirkan pada tahun 150
hijrah di sebuah bandar yang bernama Ghizah di Palestin.
Inilah
tarikh paling masyhur dikalangan ahli sejarah.
Imam Syafie adalah
keturunan Bani Hashim dan Abdul Mutalib. Keturunannya bertemu dengan keturunan
Rasulullah di sebelah datuk Baginda iaitu Abdul Manaf. Beliau seorang miskin,
tetapi kaya dengan semangat dan bercita-cita tinggi dalam menuntut ilmu. Beliau
banyak mengembara dalam menceduk dan menimba ilmu. Imam Syafie dianggap seorang
yang dapat memadukan antara hadis dan fikiran serta membentuk undang-undang
fiqh. Pada permulaannya beliau cenderung dalam bidang sastera dan syair, tetapi
mengubah pendiriannya kepada mempelajari ilmu fiqh dan hadis hingga ke tahap
paling tinggi.
Imam Syafie ialah imam ketiga mengikut susunan
tarikh kelahiran mazhab empat serangkai.
Beliau adalah
penyokong kepada ilmu hadis dan pembaharuan agama (mujaddid) bagi abad yang
ke-2 hijrah. Imam Ahmad Bin Hanbal pernah berkata: “Diceritakan kepada Nabi
Muhamad bahawa Allah menghantar kepada umat ini seorang pembaharu kepada agama,
Umar Bin Abdul Aziz dihantar untuk abad yang pertama dan aku harap Imam Syafie
adalah mujadid abad yang kedua.”
Ketika muda, Imam
Syafie, hidup dalam kemiskinan, hingga beliau terpaksa mengumpul batu-batu,
belulang, pelepah tamar dan tulang untuk ditulis di atasnya. Beliau kadang-kala
terpaksa ke tempat perhimpunan orang ramai meminta kertas untuk menulis pelajarannya.
Imam Syafie menghafaz al-Quran dengan mudah iaitu ketika masih kecil lagi.
Beliau menghafaz dan menulis hadis.
Beliau sangat
tekun mempelajari kaedah dan nahu bahasa Arab. Untuk itu, beliau pernah
mengembara ke kampung dan tinggal bersama puak Hazyal selama 10 tahun. Hal ini
kerana puak Hazyl terkenal sebagai kabilah yang paling baik bahasa Arabnya.
Imam Syafie banyak
menghafaz syair dan qasidah daripada puak Hazyl. Beliau juga banyak menumpukan
masa dan tenaganya kepada sastera dan sejarah pada masa mudanya. Namun, Allah
menghendaki dan melorongkan kepadanya dalam bidang ilmu fikah.
Antara sebabnya,
pada suatu hari Imam Syafie bersyair sambil menunggang kuda bersama seorang
lelaki. Lalu berkata lelaki itu : “Tidak sesuai engkau bersyair kerana itu
boleh menjatuhkan maruah. Alangkah baiknya belajar ilmu fiqh?”
Kata-kata itu
sangat memberi kesan kepada Imam Syafie. Sejak itu beliau menumpukan masa dan
tenaga kepada ilmu fiqh. Salah seorang guru Imam Syafie dalam pelajaran ilmu
fiqh dan hadis ialah Imam Malik. Antara guru Imam Syafie selain Imam Malik
ialah mufti dan faqih Mekah iaitu Muslim bin Khalid az-Zanji, dan Syaikhul
Muhaddisin Sufyan bin Uyaynah.
Ilmu fiqh yang
dibawa oleh Imam Syafie adalah satu zaman perkembangan ilmu fiqh dalam sejarah
perundangan Islam. Hal ini kerana beliau yang menghimpun atau menyatukan ilmu
fiqh ahli akal dan fikir dengan ilmu fiqh ahli akal dan hadis.
Ilmu fiqh Imam
Syafie adalah ikatan sunnah dan qias serta pemikiran dengan beberapa
pertimbangan dan sekatan. Hal ini demikian kerana ilmu fiqh yang menetapkan
cara atau peraturan untuk memahami al-Quran dan hadis. Ia juga menetapkan
kaedah pengeluaran hukum dan kesimpulannya.
Lantaran itulah
beliau berhak dianggap penaja bagi ilmu usul fiqh. Mazhab Syafie merupakan
jalan tengah bagi Mazhab Hanafi dan Mazhab Maliki. Imam Syafie sendiri pernah
berfahaman Maliki dan Hanafi.
Mazhab Hanbali
Untuk
rencana penuh, lihat Mazhab Hanbali,
Pengasas mazhab
Hanbali ialah Ahmad bin Mohamad bin Hanbal. Beliau lahir di bandar Baghdad pada
tahun 164 hijrah.
Ibnu Hanbal dari
keluarga miskin. Sewaktu bapanya meninggal dunia, keluarganya tidak
ditinggalkan harta yang banyak kecuali sebuah rumah kecil yang didiaminya.
Untuk menampung kehidupan, beliau terpaksa bekerja di kedai jahit.
Ibnu Hanbal
menuntut ilmu sepanjang hayatnya. Beliau mempelajari hadis hingga menjadi
seorang imam.
Seseorang pernah
berkata kepadanya: “Sampai bilakah engkau hendak menuntut ilmu? Padahal engkau
sudah mencapai darjat paling tinggi dan engkau telah menjadi imam bagi seluruh
umat Islam?”
Imam Ibnu Hanbal
menjawab: “Aku menuntut ilmu dari hujung dunia hingga ke pintu kubur.”
Memang benar
beliau tidak pernah jemu menuntut ilmu sepanjang hayatnya. Imam Syafie adalah
salah seorang guru beliau. Ibnu Hanbal bertemu Imam Syafie di Hijaz, sewaktu
beliau menunaikan haji. Pada waktu itu, Imam Syafie mengajar di Masjidil Haram.
Ibnu Hanbal
mempelajari ilmu daripadanya. Mereka kemudian bertemu kali kedua di Baghdad.
Imam Syafie menasihatinya supaya mengikutnya ke Mesir. Imam Ibnu Hanbal
bercadang mengikutinya tetapi niatnya tidak kesampaian.
Syi'ah
Rencana
utama: Syi'ah
Syi'ah atau
lebih dikenal lengkapnya dari kalimat bersejarah Syi`ah `Ali pada
awal mula perkembangannya juga banyak memiliki aliran. Namun demikian hanya
tiga aliran yang masih ada sampai sekarang, yaitu Itsna 'Asyariah (paling
banyak diikuti), Ismailiyah dan Zaidiyah. Di dalam keyakinan utama Syi'ah, Ali
bin Abu Thalib dan anak-cucunya dianggap lebih berhak untuk memegang tampuk
kepemimpinan sebagai khalifah dan imam bagi kaum muslimin. Di antara ketiga
mazhab Syi'ah terdapat perbezaan dalam hal siapa saja yang menjadi imam dan
pengganti para imam tersebut.
Mazhab Jaafariyyah
Rencana utama: Jaafariyyah
Mazhab
Ja'fari [1] atau Imam Dua Belas (Itsna
'Asyariah) adalah mazhab dengan penganut yang terbesar dalam Muslim Syi'ah.
Dinisbatkan kepada Imam ke-6, iaitu Ja'far
ash-Shadiq bin Muhammad bin Ali bin Husain bin Ali bin Abi Thalib.
Keimaman kemudian berlanjut yaitu sampai Muhammad al-Mahdi bin Hasan al-Asykari bin Ali
al-Hadi bin Muhammad al-Jawad bin Ali ar-Ridha bin Musa al-Kadzim bin Ja'far
ash-Shadiq. Mazhab ini menjadi mazhab rasmi Negara Republik
Islam Iran.
Mazhab Ismailiyyah
Rencana utama: Ismailiyah
Ismailiyah
adalah mazhab dengan jumlah penganut kedua terbesar dalam
Islam Syi'ah, selepas mazhab Imam
Dua Belas (Ithna 'Asyariah). Sebutan Ismailiyah
diperoleh pengikut mazhab ini kerana penerimaan mereka ke atas keimaman Isma'il
bin Ja'far sebagai pewaris dari Ja'far
ash-Shadiq. Pengikut mazhab Ithna 'Asyariah, di lain pihak
menerima Musa al-Kadzim sebagai Imam mereka.
Baik Ismailiyah mahupun Ithna 'Asyariah sama-sama menerima keenam enam Imam
Syi'ah terdahulu, sehingga memiliki banyak persamaan pandangan atas sejarah
awal mazhabnya.
Mazhab Zaidiyah
Rencana utama: Zaidiyah
Mazhab Zaidi atau
Mazhab Lima Imam berpendapat bahwa Zaid bin
Ali merupakan pengganti yang berhak atas keimaman dari ayahnyaAli
Zainal Abidin, saudara tirinya, Muhammad al-Baqir. Dinisbatkan kepada Zaid bin Ali bin Husain bin Ali bin Abi Thalib.
Setelah kematian imam ke-4, Ali
Zainal Abidin, yang ditunjuk sebagai imam selanjutnya adalah anak
sulung beliau yang bernama Muhammad al-Baqir, yang kemudian diteruskan
oleh Ja'far
ash-Shadiq. Zaid bin
Ali menyatakan bahawa imam itu harus melawan penguasa yang
zalim dengan pedang. Setelah Zaid bin
Ali syahid pada masa Bani Umaiyyah, beliau digantikan anaknya Yahya
bin Zaid.
Lihat juga
·
Wahhabi
·
Khawarij
Wahabi
Daripada Wikipedia, ensiklopedia bebas.
(Dilencongkan
dari Wahhabi)
Wahabi (Bahasa Arab: Al-Wahhābīyya الوهابية) atau Wahhabisme merupakan satu fahaman atau aliran dominan yang diamalkan oleh ulama-ulama Haramain (Makkah dan Madinah) yang diasaskan olehMuhamad Abdul Wahab. Fahaman ini dikukuhkan lagi oleh keluarga diraja Bani Saud yang kini memerintah negara Arab Saudi. Dinasti al-Saud telah memerintah Arab Saudi sejak tahun 1924. Beliau dilantik Menteri Penerangan Arab Saudi. Wahabi bukanlah suatu mazhab akidah ataupun mazhab fikah.
Fahaman ini
disebut juga sebagai Wahabi atau Wahabisme. Istilah ini muncul berdasarkan nama
bapa pengasasnya. Pihak British/Yahudi yang mencetuskan gelaran ini kerana
melihat mereka ini sebagai ancaman terhadap penjajahan mereka. [perlu rujukan] Mereka
menggelar-gelarkan orang kerana hendak memecah belahkan orang Islam. Golongan
awal tidak pernah mengeluarkan perkataan Wahabi atau Wahabisme.[perlu rujukan] Golongan
terkemudian lebih suka menyebut diri mereka sebagai Salafi, Salafiah, Muhawidun yang bermaksud "satu
Tuhan" dan mereka menurut pemikiran Imam Hanbali (al Hanbaliah, al Hanabilah)
dalam masalah fikah, yang merupakan salah satu mazhab dalam Ahli Sunah Waljamaah.
Dalam hukum akidah pula, mereka berpegang kepada tafsiran Ibn Taymiyyah. Faham Wahabi dianggap sebagai
penerusan faham Ibn Taymiyyah.
Aliran Wahabi ini
sangat dominan di Arab Saudi, Kuwait, Qatar, Somalia, Algeria, Palestin danMauritania.
Isi kandungan
[sorokkan]
|
Pengasas
Biodata ringkas
Muhammad bin Abdul
Wahhab (1701 - 1793)
lahir di Kampung Ainiyah, Najd, Arab Saudi. Beliau berasal dari kabilah Bani Tamim.
Buku beliau bertajuk 'Kitab al Tawhid'. Beliau telah mempelajari agama daripada
Syeikh Muhamad
Sulaiman al-Kurdi, bapanya iaitu Syeikh Abdul Wahab dan
abangnya SyeikhSulaiman
bin Abdul Wahab. Setelah dewasa, beliau pergi ke Mekah untuk
mengerjakan haji dan pulang halamannya. Bapa serta abangnya telah meyifatkan
bahawa beliau telah terlalu jauh menyimpang dan sesat.[perlu rujukan]
Beliau merupakan
seorang ulama pembaharuan dan ahli teologi agama Islam yang
mengetuai gerakansalafiah.
Wahabi dianggap sebagai ultra-konservatif berbanding salafi. Ia dianggap sebagai gerakan pembaharuan, bukan
satu mazhab. Beliau memperkenalkan semula
undang-undang Syariah diSemenanjung Arab. Beliau sangat dipengaruhi
oleh Ahmad ibn Hanbal dan Ibn Taimiah.
Penyebaran fahaman
Semasa di Madinah, beliau mendapati banyak amal ibadat
orang Islam adalah bertentangan dengan
syariat Islam kerana mereka lebih suka beribadat
dekat dengan makam Rasulullah.
Setelah berhijrah
ke Basrah, beliau telah mengeluarkan fatwa yang
ganjil dan akhirnya beliau telah diusir dan lalu pergi ke Hassa. Di
sana, beliau telah berguru dengan Abdullah
bin Abdul Latif. Beliau diusir lagi, lalu pergi semula ke
Kampung Ainiyah, Najd. Mulanya
Raja Osman
bin Ahmad Ma`mar membantunya, namun setelah mendengar fatwa-fatwa
ganjilnya, beliau diburu dan mahu dibunuh.
Beliau lari pula
ke Duri`yah dan
mendapat bantuan Raja Muhammad
bin Saud di Duri'yah.
Sejak itu fahaman Wahabi berkembang pesat. Beberapa delegasi dihantar menemui
syarif-syarif di Mekah dan mengembang ajaran Wahabi.
Ajaran mereka ditolak, malah sebahagiannya dibunuh. Sejak itu terjadi pemusuhan
antara kaum Wahabi di Najd dengan
syarif-syarif Mekah. Sejak itu, Syeikh Abdul Wahab memfatwa
bahawa banyak orang Mekah kafir kerana
berdoa dengan bertawassul di hadapan makam Nabi. Syarif Mekahmembenarkan orang yang datang jauh
mengerjakan haji menziarahi makam Nabi,
berdosa mengadap makam Nabi. Syarif-syarif Mekahterus
diperangi.
Amalan kaum Wahabi
menurut hadith
Kaum Wahabi dua
kali menguasai Hijaz iaitu 1803-1813 dan dari 1924.
Perubahan yang
mereka lakukan ialah :
1.
Meruntuhkan kubah / bangunan di atas
perkuburan Siti
Khadijah di Mualla, makam Saidina Hamzah di Uhud dan lain-lain
sahabat di Baqi pada tahun 1803-1924 kerana hadith nabi melarang membuat binaan
di atas perkuburan. [1]
2.
Meruntuhkan kubah / bangunan tempat maulud Nabi di
Suqal-Lail di Mekah. Suqal Lail ialah tempat lahir Nabi. Wahabi berpandangan
semua itu syirik dan membawa kepada penyembaahan berhala.
3.
Melarang orang ziarah makam Nabi dan berdoa
meghadap situ, kerana berpendapat semua doa hanya semata-mata kepada Allah.[2]
4.
Melarang mengadakan perayaan pada hari Maulidur
Rasul dan Hari Israk Mikraj. Semua ini dianggap puak wahabi sebagai bidaah dan
perlu dihapus kerana tidak pernah diamalkan oleh nabi sendiri.
5.
Melarang melagu-lagukan azan sebagaimana dalam
hadith [3], terutama menggunakan radio dan
pembesar suara.
6.
Melarang membaca qasidah.
7.
Melarang melagu-lagukan al Quran.
8.
Melarang membaca Selawat Nabi, memuji-muji Nabi
seperti Burdah dan Berzanji. Semua ini dianggap puak wahabi sebagai bidaah dan
perlu dihapus kerana tidak pernah diamalkan oleh nabi sendiri.[perlu rujukan]
9.
Melarang mengaji Sifat 20 seperti yang tertulis
dalam kitab Kifayatul Awam , Matan Jauharah as-Sanusi dan sebagainya. Pada
Wahabi, tauhid hanya berkisar pada Tauhid Rabbubiyah dan Tauhid Uluhiyah
sahaja.[4] Semua ini dianggap puak wahabi
sebagai bidaah dan perlu dihapus kerana tidak pernah diamalkan oleh nabi
sendiri.
Pandangan
Siradjudin Abbas
Siradjudin
Abbas menulis susur galur fahaman Wahabi dalam buku '40 Masalah
Ugama' . Beliau adalah kiyai, abuya , ulama besar
diIndonesia. Konsep-konsep Moden Fahaman Wahabi
yang dibawa oleh Muhammad 'Abdul wahab adalah seperti berikut :
1.
Dalam mempelajari ilmu Usuluddin (Tauhid) harus menganut fahaman Ibnu Taimiyah.
3.
Mengambil sumber al Quran dan Hadis yang kuat sahaja
tanpa ijma ulama dan qias. Ijma'
ulama' dan qias diambil sekiranya ianya berdalilkan al Quran dan hadis.
4.
Melarang keras umat Islam berdoa dengan Tawassul (Perantaraan)
orang yang telah mati. Tawassul yang dibenarkan ialah sebagaimana terdapat
dalam al Quran dan hadis (yakni dengan asma' al husna, amal soleh dan doa orang
yang soleh).
5.
Melarang menziarahi kubur,
walaupun maqam Nabi.
Ulama Wahabi membenarkan orang yang pergi ke Masjid Nabi di Madinahdengan niat menziarahi Masjid, bukan
menziarahi maqam.
6.
Menghancurkan tugu-tugu
peringatan / monumen kerana
hal ini semuanya boleh mendorong orang ke arah musyrik. Bangunan besar yang dibangunkan di
atas tempat Nabi di Suq al Leil telah
lama diruntuhkan. Tugu-tugu sememangnya tidak dibenarkan dalam Islam bukan
pihak wahabi yang mulakan
7.
Melarang membaca-baca Qasidah yang
memuji-muji Nabi seperti Qasidah, Berzanji, Burdah, Kenduri-Kendara,Tahlil dan
sebagainya kerana sebahagian qasidah-qasidah ini mempunyai
kesalahan atau memuji secara melampau (ghuluw).[perlu rujukan]
8.
Melarangkan umat Islam merayakan dan
memperingati Maulidur Rasul, Israk Mikraj dan semua perayaan hari
kebesaran Islam yang lain,[perlu rujukan] kecuali Hari Raya Aidilfitri dan Hari Raya Aidil Adha kerana
hadis nabi jelas menyatakan hanya ada dua hari raya bagi orang Islam.
9.
Melarang belajar tentang "Sifat dua puluh", "Kifayatul Awam",
"Sanusi",
"Juaharatut
Tauhid", "Husun
Hamadiyah" dan lain-lain yang serupa itu kerana tidak ada dalil
al Quran atau hadis secara terus.
10. Fahaman
Asy'ari, iaitu fahaman kaum Ahli Sunah Waljamaah hendaklah
dibuang jauh-jauh. PERINGATAN: Terdapat fahaman lain juga yang diterima di
dalam Ahli Sunah Waljamaah.
Bukan hanya Asy'ari sahaja.
11. Tidak
boleh membaca kitab "Dalailul
Khairat", "Burdah"
dan lain-lain wirid-wirid
yang memuji-muji Nabi s.a.w secara melampaui batas.[perlu rujukan]
12. Tidak
boleh melagukan lafaz Quran, umpamanya dengan lagu Fuqara, Masri dan
lain-lain. Quran harus dibaca lurus saja.[perlu rujukan]
13. Azan tidak
boleh berlagu.
14. Membaca
zikir "La illa ha illallah" beramai-ramai dilarang sama sekali.
15. Imam tidak
membaca "Bismillah" secara jahr nyata dalam Solat. [perlu rujukan]
16. Amal-amal Tariqat,
umpamanya Tariqat
Naqsyabandi, Tariqat Qadiri, Tariqat Sazali, Tariqat Saman dan
lain-lain yang tidak bersumberkan al Quran atau hadith dilarang keras.
17. Wirid, berdoa secara
beramai-ramai selepas solat berjemaah dilarang keras. Ini
kerana mereka berpendapat adalah lebih utama berwirid secara individu. [5]
Fahaman Wahabi di Malaysia
Majlis
Fatwa Kebangsaan di Malaysia tidak pernah mengeluarkan fatwa bahawa
Wahabi sebagai ajaran sesat atau
fahaman sesat .Ia adalah khilafiah (pertikaian)
di mana timbul persoalan mengenai takwil (tafsiran).
Jemaah haji Malaysia yang mengerjakan haji di
kota Mekah tidak pernah mempertikaikan amalan
tidak membaca qunut oleh imam dikaabah. Jemaah Islam juga akur dengan arahan tidak
menziarahi makam-makam tertentu malahan makam nabi Muhammad di Madinah. Mereka
akur dengan perbezaan tersebut kerana telah dimaklumkan semasa kursus haji yang
diberikan oleh pegawai dariTabung Haji.
Pada 8 Mei 2008 di
persidangan Dewan Rakyat Menteri
di Jabatan Perdana Menteri, Datuk Dr Ahmad Zahid Hamidi memberi
penjelasan pendirian kerajaan Malaysia berhubung soalan dari peguam Zulkifli Noordin (PKR - Kulim
Bandar Baru).
Jabatan
Kemajuan Islam Malaysia (Jakim)
mengenalpasti pendakwah antaranya Dr Abdullah Yasin dan
sebagai penganut Wahabi yang jelas. Mungkin itulah sebabnya tidak lagi muncul
dalam program dan ceramah agama di televisyen. Mufti Perlis, Dr Mohd Asri Zainul
Abidin tidak pula dilabel sebagai wahabi walaupun khabar angin
menyatakan beliau seorang wahabi. Negeri Perlis yang tidak mengamalkan bacaan
qunut juga dilabel sedemikian.
Majlis Fatwa
Kebangsaan telah mengadakan sekurang-kurangnya 6 kali muzakarah atau
perbincangan dengan pelbagai pihak sejak 1985 hingga 1998. Pertikaian terbaru
dengan Mufti Perlis,
Dr Mohd Asri Zainul
Abidin pada 30 Ogos 2007 iaitu seorang yang dikatakan pengamal
wahabi juga.
Kebanyakan lulusan
universiti dari Madinah mengiktiraf ajaran Wahabi ini. Majlis Fatwa Kebangsaan
tidak pernah menganggap Wahabi sebagai ajaran sesat. Muzakarah kali ke-40 pada
1996 menyebut bahawa mana-mana golongan yang mengisytiharkan diri mereka tidak
bermazhab dan menganggap bahawa dialah orang yang lebih baik di samping
mencerca dan menghina golongan yang bermazhab sedangkan mereka berada dalam kelompok
yang sama, pendekatan dengan cara perbincangan adalah lebih baik.
Lihat juga
·
Dr Azwira Abdul Aziz
2.Muktazilah
Daripada Wikipedia, ensiklopedia bebas.
Muktazilah (bahasa Arab: المعتزلة al-mu`tazilah) adalah satu dari cabang pemikiran dalam Islam yang terkenal dengan sifat rasional dan liberal. Ciri utama yang membezakan pemikiran ini dari pemikiran teologi Islam lainnya adalah pandangannya yang lebih banyak menggunakan dalil 'aqliah (akal) sehingga sering disebut sebagai aliran rasionalis Islam.
Isi kandungan
[sorokkan]
|
Etimologi
Perkataan Muktazilah berasal
dari bahasa Arab إعتزل (iʿtazala) yang bermaksud "meninggalkan",
"menjauhkan diri".
Sejarah perkembangan
Pemikiran
Muktazilah mula bertapak pada kurun kelapan Masehi (abad kedua hijrah) di Basrah, Iraq, apabila Wasil ibn Ata meninggalkan kelas
pembelajaran Hasan al-Basri selepas
berselisih faham mengenai isu Al-Manzilah bayna al-Manzilatayn (akan
diterangkan kemudian). Beliau dan pengikutnya termasuk Amr ibn Ubayd kemudiannya dilabelkan
sebagai Muktazili/Mu'tazili. Golongan ini juga menggelar diri mereka
sebagai Ahl al-Tawhid wa al-'Adl (golongan tauhid dan keadilan Tuhan) berdasarkan ideologi yang
mereka perjuangkan di antaranya mahukan sistem Islam yang berdasarkan akal.
Mereka juga dilabel sebagai golongan free will dan free
act, kerana mereka berpegang kepada prinsip kebebasan melakukan sesuatu.
Ketika pertama
kali muncul, pemikiran Muktazilah tidak mendapat simpati umat Islam, terutama
di kalangan masyarakat awam kerana mereka tidak begitu memahami ajaran
Muktazilah yang bersifat rasional dan sarat dengan falsafah. Alasan lain
mengapa pemikiran ini kurang mendapat sokongan umat Islam pada saat itu adalah
kerana pemikiran ini dianggap tidak selari dengan sunnah Rasulullah SAW dan para sahabat.
Muktazilah
bergantung kepada beberapa aspek pemikiran dari falsafah Islam, Greek dan Helenistik.
Aliran Muktazilah
berkembang di kalangan golongan intelek semasa pemerintahan Khalifah al-Ma'mundari dinasti Abbasiyah (198-218 H/813-833 M).
Kedudukan Muktazilah semakin kukuh setelah Khalifah al Ma'mun menjadikannya
sebagai mazhab rasmi negara. Dikatakan Khalifah
al Ma'mun sejak kecilnya sudah dididik dalam tradisi Yunani yang gemar dengan falsafah dan ilmu
pengetahuan.[1]
Dan pada zaman
itulah golongan muktazilah memaksakan pemikirannya yang dikenal dalam sejarah
dengan peristiwa Mihnah (fahaman
bahawa al-Quran itu makhluk Allah, jadi tidak qadim. Jika al-Quran dikatakan
qadim, maka akan timbul kesimpulan bahawa ada yang qadim selain Allah).
Ajaran asas
Muktazilah mempunyai lima
ajaran asas iaitu:
1. Al-Tauhid التوحيد:
·
Muktazilah percaya kepada Tauhid iaitu Tuhan itu
satu. Mereka berbeza dari majoriti Muslim dalam menerangkan tentang konsep
Tauhid supaya selari dengan wahyu dan akal. Contohnya majoriti mazhab dalam
Islam menghadapi kesulitan dalam menerangkan sifat Tuhan tanpa menyamakanNya
dengan perwatakan manusia (anthropomorphic) atau tidak menerangkan
langsung maksud tersebut seperti yang tertulis dalam wahyu.[2] Muktazilah mengatakan sifat
Tuhan adalah tidak berbeza dari zatNya. Dengan kata lain, Tuhan itu Maha
Mengetahui, tetapi Tuhan itu Maha Mengetahui kerana zatNya bukannya kerana Ia
mempunyai pengetahuan yang terasing dari diriNya. Konsep Tauhid ini diterangkan
dalam hasil kerja cendekiawan Muktazilah, hakim agung Abd al-Jabbar ibn Ahmad.[3]
·
al-Qur'an ialah makhluk.
·
Tuhan di alam akhirat kelak tak terlihat mata
manusia. Yang terjangkau mata manusia bukanlah Ia. Mereka berdalil dengan
firman Allah Ta’ala[4]:
"قال رب أرنى أنظر إليك قال لن ترانى"
yang bermaksud:
“Maka Nabi Musa berkata: Wahai Tuhan ku perlihatkanlah kepadaku zat Mu yang Maha Suci supaya aku dapat memandang kepada Mu, Allah menjawab: Engkau tidak sekali-kali dapat melihat Ku”
Mereka menafikan penglihatan itu berdasarkan kepada tafsiran mereka akan perkataan “لن” yang menafikan masa sekarang dan akan datang.
"قال رب أرنى أنظر إليك قال لن ترانى"
yang bermaksud:
“Maka Nabi Musa berkata: Wahai Tuhan ku perlihatkanlah kepadaku zat Mu yang Maha Suci supaya aku dapat memandang kepada Mu, Allah menjawab: Engkau tidak sekali-kali dapat melihat Ku”
Mereka menafikan penglihatan itu berdasarkan kepada tafsiran mereka akan perkataan “لن” yang menafikan masa sekarang dan akan datang.
2.
Al-'Adl العدل - Keadilan Tuhan.
Dalam menghadapi masalah kewujudan kejahatan di dunia, Muktazilah percaya
kepada free will(kebebasan manusia). Kejahatan dilihat sebagai
sesuatu yang berlaku kerana kesalahan manusia dalam melakukan sesuatu.
Muktazilah tidak menafikan kewujudan kezaliman ke atas manusia kerana ini
terjadi disebabkan manusia itu menyalah gunakanfree will (kebebasan)
yang diberi Tuhan. Dalam menerangkan hal ini, Muktazilah bergantung kepada
doktrin taklif - iaitu hidup ini adalah ujian Tuhan kepada
manusia yang diberikan akal fikiran untuk memilih yang baik dan buruk.
Pada hari Kiamat nanti, mereka akan dihukum Tuhan atas segala nikmat yang mereka perolehi dan tanggungjawab yang diamanahkan semasa mereka di dunia. Sekiranya mereka ini menyalah gunakan akal fikiran yang diberi Tuhan, mereka akan dihukum di neraka. Ini kerana Tuhan telah bersikap adil dalam menjelaskan jalan yang lurus dan jalan yang sesat dalam kitab suciNya.
Pada hari Kiamat nanti, mereka akan dihukum Tuhan atas segala nikmat yang mereka perolehi dan tanggungjawab yang diamanahkan semasa mereka di dunia. Sekiranya mereka ini menyalah gunakan akal fikiran yang diberi Tuhan, mereka akan dihukum di neraka. Ini kerana Tuhan telah bersikap adil dalam menjelaskan jalan yang lurus dan jalan yang sesat dalam kitab suciNya.
3.
Al-Wa'd wa al-Wa'id الوعد و
الوعيد - Janji dan amaran. Mereka berpendapat Tuhan
tidak akan mungkir janji iaitu memberi pahala pada muslimin yang baik dan
memberi azab seksa pada muslimin yang jahat pada hari Kiamat nanti.
4.
Al-Manzilah bayna
al-Manzilatayn المنزلة بين المنزلتين - Posisi pertengahan.
Pendapat ini dicetuskan Wasil ibn Ata yang membuatnya berpisah
dari gurunya Hasan al-Basri, bahwa mukmin berdosa besar dan tidak bertaubat,
dia bukan mukmin (beriman) tetapi juga bukan kafir (tidak beriman), statusnya
boleh dipanggil fasik. Mereka ini boleh dikebumikan sebagai Muslim, didoakan
dan mengahwini Muslim. Hanya Tuhan yang akan menentukan di neraka mana mereka
ditempatkan kerana neraka itu mempunyai banyak tingkat untuk semua golongan.
Imam Hasan al-Basri berpendapat muslim berdosa besar masih seorang mukmin sementara golongan Khawarij mengatakan mereka kafir.
Imam Hasan al-Basri berpendapat muslim berdosa besar masih seorang mukmin sementara golongan Khawarij mengatakan mereka kafir.
5.
Al-amr bil ma'ruf wa al-nahy
'an al munkar الأمر بالمعروف و النهي عن المنكر - menyeru kebaikan dan melarang
kemungkaran. Menyeru kebaikan terdapat dua jenis, satu yang
wajib seperti tanggangjawab agama (al-faraid) apabila seseorang
meninggalkannya (dayya'aha) dan yang sunat (al-nafila) apabila
seseorang meninggalkannya (tarakaha). Dan bagi melarang kemungkaran, ia
wajib kerana kemungkaran itu adalah salah (qabih). Jika boleh, melarang
kemungkaran itu mestilah jalan yang tidak menyusahkan atau menjadikan kemungkaran
itu tidak begitu teruk, dengan matlamat supaya kemungkaran itu tidak berlaku
langsung.
Tafsiran Muktazilah berbeza dengan tafsiran ulama’-ulama’ ahli as-sunnah wal-jamaa’h. Di mana muktazilah berpendapat bahawa menyuruh kepada perkara yang ma’ruf dan mencegah perkara kemungkaran mestilah dengan hati terlebih dahulu, kemudian dengan lidah, kemudian dengan tangan dan sekiranya tidak mencukupi dengan lidah dan tangan maka dengan menggunakan pedang. Mereka tidak membezakan antara yang berkuasa dengan tidak berkuasa. Mereka berdalil dengan firman Allah Ta’ala[5]:
"وإن طائفان اقتلوا فأصلحوا بينهما فإن بغت احدهما على الأخرى فقاتلوا التى تبغى حتى تفىء إلى أمر الله " yang bermaksud:
"Dan jika dua puak dari orang yang beriman berperang maka damaikanlah di antara keduanya dan jika salah satu di antara keduanya berlaku zalim terhadap yang satu lagi maka lawanlah puak yang zalim itu sehingga ia kembali mematuhi perintah Allah."
Tafsiran Muktazilah berbeza dengan tafsiran ulama’-ulama’ ahli as-sunnah wal-jamaa’h. Di mana muktazilah berpendapat bahawa menyuruh kepada perkara yang ma’ruf dan mencegah perkara kemungkaran mestilah dengan hati terlebih dahulu, kemudian dengan lidah, kemudian dengan tangan dan sekiranya tidak mencukupi dengan lidah dan tangan maka dengan menggunakan pedang. Mereka tidak membezakan antara yang berkuasa dengan tidak berkuasa. Mereka berdalil dengan firman Allah Ta’ala[5]:
"وإن طائفان اقتلوا فأصلحوا بينهما فإن بغت احدهما على الأخرى فقاتلوا التى تبغى حتى تفىء إلى أمر الله " yang bermaksud:
"Dan jika dua puak dari orang yang beriman berperang maka damaikanlah di antara keduanya dan jika salah satu di antara keduanya berlaku zalim terhadap yang satu lagi maka lawanlah puak yang zalim itu sehingga ia kembali mematuhi perintah Allah."
Akal dan wahyu
Golongan
Muktazilah mempunyai teori sendiri tentang akal, wahyu dan hubungan di antara
keduanya. Mereka menghargai kekuatan akal dan intelek manusia. Bagi golongan
ini, akal manusia membawa mereka mengenali Tuhan, sifatNya dan akhlak. Apabila
pengetahuan asas ini dan kebenaran Islam dan wahyu al-Quran dicapai, akal dan
kitab suci akan menjadi sumber utama kepada panduan dan ilmu pengetahuan orang
Islam. Harun
Nasution dalam Muktazilah dan Falsafah Rasional (1997),
berhujah penggunaan meluas rasionaliti oleh Muktazilah dalam memajukan
pandangan agama mereka dengan menulis: "Adalah tidak menghairankan
penentang Muktazilah seringkali menuduh Muktazilah sebagai manusia yang tidak
memerlukan wahyu, bahawa bagi mereka semuanya boleh diketahui dengan akal, dan terdapat
konflik di antara akal dan wahyu, bahawa mereka berpegang kepada akal dan
meninggalkan wahyu, dan Muktazilah tidak mempercayai wahyu. Tetapi adakah benar
Muktazilah berpendapat semuanya boleh diketahui melalui akal dan oleh itu wahyu
tidak diperlukan? Tulisan-tulisan golongan Muktazilah menunjukkan sebaliknya.
Pada pendapat mereka, akal manusia tidak cukup kuat untuk mengetahui segalanya
dan kerana itu manusia memerlukan wahyu untuk sampai kepada kesimpulan
berkenaan apa yang baik dan apa yang tidak baik untuk mereka."
Posisi Muktazilah
tentang peranan akal dan wahyu diterangkan dengan baik oleh Abu
al-Hasan al-Ash'ari (wafat 324 selepas hijrah/935M), seorang
ahli teologi mazhab Ash'ari, dengan mengaitkannya kepada sarjana Muktazilah
Ibrahim al-Nazzam (wafat 231 selepas hijrah/845M):
“ كل معصية كان يجوز أن يأمر
الله سبحانه بها فهي قبيحة للنهي، وكل معصية كان لا يجوز أن يبيحها الله سبحانه
فهي قبيحة لنفسها كالجهل به والاعتقاد بخلافه، وكذلك كل ما جاز أن لا يأمر الله
سبحانه فهو حسن للأمر به وكل ما لم يجز إلا أن يأمر به فهو حسن لنفسه ”
Tokoh Muktazilah
Tokoh-tokoh Muktazilah yang
terkenal ialah:
1. Wasil
bin Ata, lahir di Madinah, pelopor ajaran
ini.
2. Abu
Huzail al-Allaf (751-849 M), penyusun lima ajaran asas Muktaziliyah.
3. an-Nazzam,
murid Abu Huzail al-Allaf.
4. Abu
Ali Muhammad bin Abdul Wahab al-Jubba’i (849-915
M).
Meskipun Muktazilah tiada
lagi, namun pemikiran rasionalnya sering dibahas cendekiawan muslim dan bukan
muslim.
3.Khawarij
Daripada Wikipedia, ensiklopedia bebas.
Khawarij (bahasa
Arab Khawārij خوارج), secara harfiah bermaksud "mereka
yang keluar". Khawarij adalah kelompok Muslim yang pada mulanya
menyokong Saidina Ali ibn Abi Talib tetapi
kemudianmenolak kepimpinan Ali.
Golongan ini mula terbentuk pada akhir abad ketujuh Masehi di selatan Iraq.
Mereka berbeza daripada golongan Sunni dan Syiah.
Kumpulan Khawarij
yang terselamat sehingga hari ini adalah seperti Ibādi di Oman,
dan kelompok kecil di Zanzibar, Algeria, Tunisia dan Libya.
Mereka bagaimana pun merujuk diri mereka sebagai ahl al-'adl wal
istiqama (golongan ahli keadilan dan kejujuran).
Ulama dan kerajaan
negara Islam sekarang melabelkan kumpulan pengganas yang membunuh orang yang
tidak berdosa sebagai golongan "Khawarij baru" kerana golongan
pengganas seperti ini menghalalkan darah orang kafir dan orang Islam yang
mereka hukum kafir melalui takfir (diterangkan
kemudian).
Isi kandungan
[sorokkan]
|
Sejarah perkembangan
Setelah
kewafatan Saidina Uthman bin Affan yang
dibunuh oleh orang Khawarij, kaum Muslimin mengangkat Ali bin abi Talib sebagai
khalifah. Berita kewafatan Uthman sampai kepada Muawiyah ibn Abu
Sufyan, yang mempunyai hubungan kekeluargaan dengan Uthman bin
Affan. Sesuai dengan tradisi Islam, Mu'awiyyah berhak menuntut balas atas
kematian Uthman. Mendengar berita ini, orang-orang Khawarij ketakutan, lalu
menyusup ke pasukan Ali bin Abi Talib. Mu'awiyyah berpendapat bahawa semua
orang yang terlibat dalam pembunuhan Uthman harus dibunuh, sedangkan Ali
berpendapat yang harus dihukum hanya mereka yang membunuh Uthman saja mengikut
hukum qisas dalam Islam.
Kerana keengganan
Muawiyyah mengikut hukum qisas,akhirnya terjadilah perang Siffin. Untuk berdamai, masing-masing
pihak mengirim utusan untuk berunding. Melihat hal ini, orang-orang khawarij
keluar dari pasukan Ali bin abi Talib dan merancang untuk membunuh Mu'awiyyah
dan Ali, tapi yang berjaya mereka bunuh hanya Ali bin Abi Talib.
Ajaran utama
Secara umum,
ajaran utama golongan Khawarij adalah:
1.
Kaum muslimin yang melakukan dosa besar adalah
kafir (bertentangan dengan pendapat Imam Hasan al-Basri dan golongan Muktazilah).
2.
Kaum muslimin yang terlibat dalam perang Jamal,
yakni perang antara Aisyah, Thalhah, dan Zubair melawan Ali ibn Abi Thalib dan
orang perantara (termasuk yang menerima dan membenarkannya) adalah kafir.
3.
Khalifah harus dipilih rakyat serta tidak harus
dari keturunan Nabi Muhammad SAW dan tidak mesti keturunan Quraisy. Jadi,
seorang muslim dari golongan manapun boleh menjadi khalifah jika mampu memimpin
dengan baik.
Amalan
mengkafirkan orang Islam lain ini dipanggil takfir. Mengikut
tafsiran konvensional, hukum bagi mereka yang menjadi kafir (murtad) adalah bunuh. Melalui tafsiran inilah golongan
Khawarij menghalalkan darah Ali dan Muawiyah untuk dibunuh. Pada zaman moden
ini, terdapat kumpulan ekstrimis Islam yang mengguna pakai hukum takfir untuk
membunuh mereka yang tidak berdosa termasuk orang Islam.
Pecahan golongan Khawarij
Khawarij adalah mazhab pertama
dalam sejarah Islam. Terdapat tujuh pecahan utama dalam mazhab Khawarij:
·
al-Mahkamah al-Oolaa;
·
al-Azaariqah (Azraqī);
·
an-Najdaat;
·
ath-Thu'aalabah;
·
al-'Ajaaridah;
·
al-Abaadhiyyah (Ibādī);
Pecahan kecil lain dalam
mazhab ini adalah:
·
al-Ibaathiyyah;
·
ash-Shamraakhiyyah;
·
as-Salaydiyyah;
·
as-Sirriyyah;
·
al-'Azriyyah;
·
al-'Ajradiyyah;
·
ash-Shakkiyyah;
·
al-Fadhaliyyah;
·
al-Bayhasiyyah;
·
al-'Atwiyyah;
·
al-Fadeekiyyah;
·
al-Ja'diyyah;
·
ash-Shaybiyyah;
·
al-Haruriyah;
·
al-Khamariyyah;
·
ash-Sharaah.
Tokoh utama
Antara tokoh-tokoh utama
Khawarij adalah:
Pautan luar
APA ITU FAHAMAN
SUNNAH WAL JAMAAH
Ahli Sunah Waljamaah
Daripada
Wikipedia, ensiklopedia bebas.
Ahl
al-Sunnah wa al-Jama'ah atau Ahlus-Sunnah
wal Jama'ah (Bahasa Arab:أهل
السنة والجماعة) atau lebih sering disingkat Ahlul-Sunnah (Bahasa Arab: أهل السنة) atau Sunni. Ahlussunnah adalah
mereka yang sentiasa tegak di atas Islam berdasarkan Al-Quran dan hadis yang
sahih dengan pemahaman para sahabat, tabi'in, dan tabi'ut tabi'in. Sekitar 90%
umat Muslim sedunia merupakan kaum Sunni, dan 10% menganut aliran Syiah.
Isi kandungan
[sorokkan]
|
Takrifan
Ahlus
Sunnah adalah orang-orang yang mengikuti sunnah dan berpegang teguh dengannya dalam semua
perkara yang Rasulullah berada di
atasnya dan juga para sahabatnya.
Oleh kerana itu Ahlus Sunnah yang sebenarnya adalah para sahabat Rasulullah Shallallahu 'Alaihi Wa Sallam dan
orang-orang yang mengikuti mereka hingga ke hari kiamat.
Sejarah
Fitnah di tubuh Islam
Fitnah pada saat wafatnya Rasulullah Muhammad
Ketika
Rasulullah Muhammad SAW wafat, maka berlakulah salah
faham antara golongan Muhajirin dan Ansar sesiapa yang selanjutnya menjadi
pemimpin kaum muslimin. Para sahabat melihat hal ini akan mengakibatkan perang
saudara antara kaum muslimin Muhajirin dan Ansar. Setelah masing-masing
mengajukan delegasi untuk menentukkan siapa Khalifah pengganti Rasulullah,
akhirnya disepakati oleh kaum muslimin untuk mengangkat Abu Bakar sebagai Khalifah.
Fitnah masa
khalifah ke-3
Pada
masa kekhalifahan ke-3, Uthman bin Affan, berlaku fitnah yang cukup
serius di tubuh Islam pada saat itu, yang mengakibatkan terbunuhnya Khalifah Uthman. Pembunuhnya ialah suatu rombongan
delegasi yang diasaskan oleh Abdullah bin Saba 'dari Mesir yang
hendak memberontak kepada Khalifah dan hendak membunuhnya. Abdullah bin Saba
'berjaya membina pemahaman yang sesat untuk mengadu domba umat Islam untuk
menghancurkan Islam dari dalam. Kemudian masyarakat banyak saat itu, terutama
ditaja oleh para bekas pelaku pembunuhan terhadap Uthman, berjaya membunuh beliau dengan sadis
ketika beliau sedang membaca Quran.
Fitnah masa
khalifah ke-4
Segera
setelah bai'at Khalifah Ali mengalami kesulitan bertubi-tubi.
Orang-orang yang terpengaruh Abdullah bin Saba 'terus menerus mengadu domba
para sahabat. Usaha mereka berjaya. Para sahabat salah faham mengenai kes
undang-undang pembunuhan Uthman. Yang pertama berasal dari isteriRasulullah SAW, Aisyah,
yang bersama dengan Talhah dan Zubair berjaya
diadu domba hingga terjadilah Perang Jamal atau Perang Unta. Dan kemudian oleh Muawiyah yang
diangkat oleh Uthmansebagai
Gabenor di Syam, mengakibatkan berlakunya Perang Shiffin.
Melihat banyaknya korban dari kaum muslimin, maka pihak yang berselisih
mengadakan ishlah atau keamanan. Para pemberontak tidak senang dengan adanya
keamanan diantara kaum muslimin. Kemudian terjadi usaha pembangkangan oleh
mereka yang pada awalnya berpura-pura / munafik. Merekalah Golongan Khawarij
Tahun Jama'ah
Kaum Khawarij ingin merebut kekhalifahan. Tapi
terhalang oleh Ali dan Muawiyah,
sehingga mereka merancang untuk membunuh keduanya. Ibnu Muljam dari Khawarij berjaya membunuh Khalifah Ali pada saat khalifah mengimami solat
subuh di Kufah, tetapi tidak terhadap Muawiyah kerana
dijaga ketat. Bahkan Muawiyah berjaya mengkonsolidasikan diri dan umat Islam,
berkat kecakapan politik dan ketegaran kepemimpinannya. kerana belajar oleh
berbagai pertumpahan darah, kaum muslim secara pragmatis dan realistik
menyokong kuasa de factoMuawiyah.
Maka tahun itu, tahun 41 Hijrah, secara khusus
disebut tahun persatuan ('am al-jama'ah).
Sunnah Madinah
Kaum
muslimin mendalami agama berdasarkan Al-Quran, dan memperhatikan serta ingin
mempertahankan sunnah Nabi di Madinah. Akhirnya ilmu hadis yang berkembang
selama beberapa abad, sampai tuntasnya masalah pembukuan hadis sebagai wujud
nyata Sunnah pada sekitar akhir abad ke-3 Hijrah. Saat itu, lengkap sudah
kodifikasi hadis dan menghasilkan al-Kutub al-Sittah (Buku
Yang Enam) yakni oleh al-Bukhari (w.
256 H), Muslim (w. 261
H), Ibnu Majah (w.
273 H), Abu Daud (w.
275), al-Turmudzi (w.
279 H) , dan al-Nasa'i (w.
303 H).
Perkembangannya
kemudian
Ahlus-Sunnah
pada masa kekuasaan Bani Umayyah masih dalam keadaan mencari bentuk, hal ini
dapat dilihat dengan perkembangan empat mazhab yang ada di tubuh Sunni. Abu
Hanifah, pengasas Mazhab Hanafi, hidup pada masa perkembangan awal kekuasaan
Bani Abbasiyah.
Mazhab
/ aliran Fikih
Terdapat
empat mazhab yang paling banyak diikuti oleh Muslim Sunni. Di dalam keyakinan
sunni empat mazhab yang mereka miliki sah untuk diikuti, perbezaan yang ada
pada setiap mazhab tidak bersifat fundamental. Perbezaan mazhab bukan pada hal
Aqidah (pokok keimanan) tapi lebih pada tata cara ibadah. Para Imam berkata
bahawa mereka hanya ber-ijtihad. Mengikuti hasil ijtihad tanpa mengetahui
dasarnya adalah dilarang, kerana rujukan kita adalah Rasulullah saw.
Hanafi
Didirikan
oleh Imam Abu Hanifah,
Mazhab Hanafi adalah yang paling dominan di dunia Islam (sekitar 45%),
penganutnya banyak terdapat di Asia Selatan (Pakistan, India, Bangladesh, Sri Lanka, dan Maldives), Mesir bahagian
Utara, separuh Iraq, Syria, LubnanTurki, Uzbekistan, Turkmenistan, Tajikistan, Kazakhstan, Kyrgystan, China, Bosnia dan Palestin (campuran Syafie dan Hanafi),
Kaukasia (Chechnya, Dagestan). Mazhab Hanafi adalah mazhab rasmi 2
empayar islam terbesar iaitu Abbasiyah dan Empayar Uthmaniyyah (Turki)
Maliki
Didirikan
oleh Imam Malik, diikuti oleh sekitar 20% muslim di
seluruh dunia. Mazhab ini dominan di negara-negara Afrika Barat dan Utara seperti Morocco, Algeria, Tunisia, Libya, Sudan, Mauritania, Mesir bahagian
selatan, Nigeria, Senegal dan Ghana.
Mazhab ini mempunyai keunikan dengan menyodorkan tatacara hidup penduduk
Madinah sebagai sumber undang-undang kerana Nabi Muhammadhijrah, hidup dan wafat di sana dan terkadang kedudukannya
dianggap lebih tinggi dari hadis.
Syafi'i
Diasaskan
oleh Imam Syafie yang mempunyai penganut
sekitar 28% Muslim di dunia. Pengikutnya tersebar di bahagian utara Iraq,Kurdistan, Iran (semasa
zaman Seljuk), Mesir (semasa
zaman Ayyubiyah), Somalia, Yaman di
wilayah Hadramaut, Indonesia ,Thailand, Singapura, Filipina, Sri Lanka dan menjadi mazhab rasmi
negara Malaysia dan Brunei.
Hambali
Bermula
oleh para murid Imam Ahmad ibn Hanbal. Mazhab ini diikuti oleh
sekitar 5% muslim di dunia dan dominan di daerahSemenanjung Arab. Mazhab ini merupakan mazhab
yang saat ini dianut di Arab Saudi.{{ fact))
B APA
ITU FAHAMAN SYI’AH/SHI’AH
Syiah (شيعة Syi'aṯ)
ialah salah satu mazhab terbesar dalam Islam selepas Sunni.
Muslim Syi'ah mengikutiIslam berbeza dengan
apa yang diajarkan oleh Nabi Muhammad dan Ahlul Bait-nya kerana menolak hadis yang
berlawanan dengan kepercayaan mereka. [1] Syi'ah
menolak kepemimpinan dari tiga Khalifah Sunnipertama
malah sebahagian mereka menghina para Khulafa'Ar-Rasyidin yang merupakan
sahabat Rasulullah S.A.W ini [2]seperti
juga Sunni menolak Imam Syi'ah. Bentuk tunggal
dari Syi'ah adalah Shī`ī (Bahasa Arab: شيعي.) menunjuk kepada
pengikut dari Ahlul Bait dan Imam Ali. Tetapi Ali bin Abi Talib dan para Ahlul Baitsendiri telah menolak kepercayaan
Syi'ah dan menyatakan mereka sebagai kafir [perlu rujukan] .Kebanyakan
Sunni Islam mengatakan bahawa Mahzab Syiah merupakan satu kefahaman yang
bercanggah dengan ajaran Islam kerana fahaman ini mendakwa bahawa Ali iaitu
sepupu Rasulullah sepatutnya menjadi khalifah selepas kewafatan Baginda, dan
bukannya Abu Bakar.
Isi kandungan
·
2 Aliran
·
4 Aqidah
|
Sejarah Syiah
Terdapat dua pendapat
jelas tentang terhasilnya aliran Syiah.[4] Pendapat pertama mengatakan
ketika berlakunya Perang Siffin di
antara Ali RA dan Muawiyah RA. Pandangan ini secara tidak langsung mengatakan
bahawa pengikut Ali RA beraliran Syiah manakala pengikut Muawiyah pula Sunnah
wal Jamaah. Namun demikian ia bukanlah begitu. Ijtihad yang dinyatakan oleh
Muawiyah didapati tidak benar dan pendapat Ahli Sunnah jelas lebih cenderung
kepada Ali RA.
Pendapat kedua pula
mengatakan kemunculan Syiah setelah kematian Husain bin Ali RA.[4] Ketika beliau keluar daripada
pemerintahan Yazid bin Muawiyah atas panggilan penduduk Iraq yang
akan menyokongnya di sana nanti. Namun, mereka mengkhianati beliau dan
menyebabkan beliau terbunuh di Karbala.
Akibat daripada
pembunuhan itu, muncul sekolompok muslim menuntut agar pembunuhan tersebut
dituntut bela. Ada pula sekolompok yang lain menghukum kelompok ini kafir
kerana sudah terkeluar dari pemerintahan Bani Umayyah. Lalu berlakulah
pergaduhan dan menyebabkan beberapa orang daripada kalangan penyokong Husain
terbunuh dan mereka digelar sebagai Syiah.
Ini secara tidak
langsung menjelaskan hubungan kuat antara Syiah dan Husain RA berbanding Ali RA
sendiri. Hari kematian Husain disambut oleh para pengikut Syiah dan tidak pula
hari kematian Ali.
Akibat dari peristiwa
itu, wujud golongan yang menentang pemerintahan Umayyah dari segi politik
sahaja, sedangkan akidah, dan mazhab fiqh mereka masih tidak bertentangan
dengan Ahli Sunnah. Mereka adalah pemimpin awal Syiah yang masih bermazhab
Sunni.
Aliran
Aliran Syiah Islam
berpecah kepada cabang-cabang kecil. Tiga cabang yang utama pada masa kini
mempunyai bilangan pengikut yang besar. Yang paling terkenal dan terbesar ialah
golongan Syiah Imam Dua Belas atau Imamiyyah/Ja'fariyyah (اثنا
عشرية iṯnāʿašariyya) yang merangkumi 90% penduduk di Iran dan
sebahagian besar penduduk Iraq. Golongan Syiah yang
kecil lain termasuklah al-Kaisaniyyah, al-Zaidiyah, Imamiyyah, al-Ghulat, Ismailiyah, dan Syiah Imam Bertujuh. Alawiyyah dan Duruzi juga menganggap diri mereka Syiah meskipun
mereka tidak sentiasa diiktiraf oleh Syiah lain. Tarikat-tarikat Sufi beraliran
Syiah termasuklah Tarikat Alevi, Bektashi Hamadani dan Fatimiyyah. Dua puluh
peratus dari penduduk Turki mengikut Tarikat Alevi sementara Lubnan dan Syria
pula mempunyai bilangan besar golongan Duruzi dan Alawi.
Aliran Syiah
mempercayai bahawa Nabi telah mewasiatkan Keturunannya menjadi pemimpin umat Islam
dan hendaklah bersatu di bawah Imam.
Pergerakkan Hizbullah
di Lubnan adalah dari golongan Syiah Imam Dua Belas.
Di Malaysia, aliran
ini tidak dibenarkan melakukan ritual harian dan ditolak fahaman mereka oleh
Majlis Fatwa Malaysia.[5] Golongan
Syiah telah melakukan beberapa dialog dengan pihak Ahlul Sunnah di seluruh
dunia termasuk Malaysia namun tiada sebarang pindaan undang-undang yang
dilakukan bagi menghalalkan pergerakkan atau penyebaran fahaman mereka.[perlu rujukan]
Mengikut pandangan Syiah
Pengertian Syiah
mengikut pandangan syiah sendiri adalah seperti berikut:
Perkataan Syiah
(mufrad) disebut sebanyak empat kali dalam al-Qur'an dan ia memberi erti golongan
atau kumpulan;pertama dalam Surah as-Saffat: 83-84, firman Tuhan yang
bermaksud,"Dan sesungguhnya Ibrahim benar-benar termasuk Syiahnya
(golongannya), ingatlah ketika ia datang kepada Tuhannya dengan hati yang
suci".
Kedua,dalam Surah
Maryam: 69, firman Tuhan yang bermaksud,"Kemudian pasti Kami tarik dari
tiap-tiap golongan (Syiatihi) siapa antara mereka yang sangat derhaka kepada
Tuhan yang Maha Pemurah".
Ketiga dan keempat
adalah Surah al-Qasas: 15, firman Tuhan yang bermaksud,"Dan Musa masuk ke
kota (Memphis) ketika penduduknya sedang lengah, maka didapatinya dalam kota
itu dua orang lelaki yang berkelahi; yang seorang dari golonganya (Syiatihi)
(Bani Israil) dan seorang (lagi) dari musuhnya (Syiatihi) meminta pertolongan
kepadanya untuk mengalahkan orang yang dari musuhnya".
Sementara itu, ada
perkataan Syiah dalam Hadith Nabi S.A.W lebih dari tiga kali, antaranya disebut
oleh Imam as-Suyuti dalam tafsirnya Durr al-Manthur, Beirut, Jilid 6, hal.379 -
Surah al-Bayyinah, Nabi S.A.W bersabda:"Wahai Ali, engkau dan Syiah engkau
(golongan engkau) di Hari Kiamat nanti keadaannya dalam redha dan
diredhai", dan sabdanya lagi:"Ini (Ali) dan Syiahnya (golongannya)
(bagi) mereka itulah yang mendapat kemenangan di Hari Kiamat nanti".
Dengan ini kita
dapati bahawa perkataan Syiah itu telah disebutkan dalam al-Qur'an dan Hadith
Nabi S.A.W.
Yang dimaksudkan oleh
oleh al-Quran dan hadith itu bukanlah kata
khusus kepada puak Syiah ini, melainkan kata umum kepada pengikut kepada
sesuatu golongan pengikut, yakni golongan Ibrahim a.s, golongan yang derhaka,
golongan Musa a.s. Bahkan Rasulullah sendiri pernah bersabda mafhumnya:
golongan kamu Ali akan terbahagi tiga. orang yang terlampau memuja mu, orang
yang terlampau membenci mu dan orang yang cinta kepadamu kerana Allah. Golongan
pertama dan kadua itu masuk neraka. Golongan ketiga itu masuk syurga. Terbukti
golongan pertama dan kedua itu puak Syaih dan Khawarij. Ijtihad kebanyakkan para ulama Sunni
sebagai Syiah yang menyeleweng ialah golongan Syiah daripada Imamiyyah/Ja'fariyyah dan Zaidiyyah,
yang diringkaskan sebagaiGhulat kerana
mendewakan Ali. Imam al-Ghazali dalam bukunya Mustazhiri menentang keras Syiah
kerana ia mengandungi pengajaran Batiniah. Imam Ja'far as-Sadiq AS, generasi
kelima keturunan Ali bin Abi Talib dan Fatimah Zahrah r.a, pula menyatakan
Syiah tidak boleh dikahwini dan diadakan sebarang urusan keagamaan kerana
aqidah mereka bertentangan dengan al-Qur'an dan Hadith. Golongan Syiah
Imamiyyah mengganggap Ja'far as-Sadiq AS sebagai imam keenam umat Islam.
Walaupun beliau tidak mengakuinya dan tidak menerima baiah mereka itu.
Sila rujuk: Al Jam'iyah Al
Khairiyah.
Aqidah
5 perkara menjadi
Rukun Kepercayaan atau Usūl al-Dīn bagi
golongan Mazhab Syiah:
1. Tauhid - Bahawa Allah s.w.t. itu Satu
2. Adalah - Bahwaa Allah s.w.t. itu Adil
3. Qiyamah - Bahawa Allah s.w.t. akan
membangkitkan manusia untuk pengadilan di Hari Kiamat
4. Nubuwwah - Bahawa Nabi dan Rasul
yang ma'asum dilantik
oleh Allah untuk mengajar dan membimbing manusia. Muhammad s.a.w. merupakan
Nabi dan Rasul terakhir.
5. Imamah -
Bahawa Allah melantik orang-orang tertentu sebagai pemimpin umat manusia, yakni
sebagai Imam. Umat manusia sentiasa ada seorang Imam
dan hanya seorang Imam sahaja boleh wujud pada bila-bila masa. Sesetengah Rasul
adalah Imam. Contohnya Nabi Ibrahim a.s. yang merupakan Nabi, Rasul dan Imam.
Tidak semua imam adalah Nabi atau Rasul pula. Contohnya Imam Ali, yang bukannya
seorang Rasul mahupun Nabi tetapi Imam.
Percanggahan dengan
Sunni
Puak Sunni kumpulan
orang Islam yang memang berpegang pada sunnah Rasul walaupun mazhab ini
diasaskan secara lengkap setelah 200 tahun wafatnya Rasullah.
kajian dan
penyelidikan yang natural sedakan syeikh al-Azhar, Syaikh Mahmud Syaltut. Dia
telah mengeluarkan fatwanya yang disiarkan pada tahun 1959M, di majalah
Risalatu al-Islam yang diterbitkan oleh Darul al-Taqrib baina al-Madhahib
al-Islamiyyah atau Lembaga Pendekatan antara Mazhab-mazhab dalam Islam, yang
berpusat di Kaherah, Mesir, nombor 3 tahun 11 halaman 227 sebagai berikut:
1. "Agama Islam
tidak mewajibkan suatu mazhab tertentu atas siapapun di antara pengikutnya.
Setiap muslim berhak sepenuhnya untuk mengikuti salah satu mazhab yang mana jua
yang telah sampai kepadanya dengan cara yang benar dan menyakinkan. Dan
hukum-hukum yang berlaku di dalamnya telah dicatat dengan teliti dan sempurna
dalam kitab-kitab mazhab yang bersangkutan, yang memang dikhususkan untuknya.
Begitu pula, setiap orang yang telah mengikuti salah satu di antara
mazhab-mazhab itu, diperbolehkan pula untuk berpindah ke mazhab yang lain -
yang manapun juga - dan dia tidak berdosa sedikitpun dalam perbuatannya
itu....."
Kemudian dia berkata
lagi:"Sesungguhnya mazhab Ja'fariyyah yang dikenali dengan sebutan mazhab
Syi'ah Imamiyyah Ithna Asy'ariyah adalah satu mazhab yang setiap orang boleh
beribadah dengan berpegang kepada aturan-aturannya seperti juga mazhab-mazhab
yang lain...." "Kaum Muslimin sayugia mengerti tentang hal ini, dan
berusaha melepaskan diri dari kongkongan 'Asabiyyah (fanatik) dalam membela
sesuatu mazhab tertentu tanpa berasaskan kebenaran...."
1. Dalil-dalil yang kuat
dan hujah-hujah yang kukuh dan terang seperti matahari di waktu siang tanpa
dilindungi awan, telah menyakinkan bahawa mazhab Ahlu l-Bait AS adalah mazhab
yang benar yang telah diambil oleh Syi'ah daripada para imam Ahlu l-Bait AS dan
daripada datuk mereka Rasulullah S.A.W daripada Jibrail AS daripada Allah SWT.
Mereka tidak akan menukarkannya dengan yang lain sehingga mereka berjumpa
dengan Allah SWT.
2. Wahyu telah
diturunkan di rumah mereka dan Ahlul l-Bait (isi rumah) lebih mengetahui dengan
apa yang ada dalam rumah daripada orang lain. Lantaran itu orang yang
berfikiran waras tidak akan meninggalkan dalil-dalil dari Ahlu l-Bait AS dengan
mengambil dalil-dalil dari orang-orang asing (di luar rumah).
3. Banyak ayat-ayat
al-Qur'an yang menolak dakwaan syiah ini akan menerangkannya kepada kalian
nanti.
4. Banyak hadith-hadith
yang sahih daripada Nabi S.A.W yang menunjukkan kebenaran Ahlu l-Bait AS di
dalam buku-buku Ahlus Sunnah dan Syi'ah. Sila lihat buku Syi'ah Wa Hujjahtu-hum
al-Tasyayyu' (Syi'ah dan hujah mereka tentang Tasyayyu') dan juga buku
al-Muruja'at (Dialog Sunnah - Syi'ah) khususnya dialog keempat. Ia akan
memuaskan hati anda jika anda orang yang insaf. Jika tidak, keuzuran anda
adalah disebabkan kejahilan anda sendiri.
Percanggahan Syiah
daripada Sunni (Mengikut Pandangan Mazhab Sunni - Perkara di bawah adalah yang
diamalkan oleh Mazhab Syiah)
Antara perbezaan yang
boleh dilihat adalah seperti berikut:
·
Khalifah diwasiatkan secara nas
·
Imam adalah maksum berdasarkan firman
Allah
·
Saidina Ali adalah Pemimpin umat Islam
setelah wafat Rasulullah
·
Mencela para sahabat nabi dan ummahatul
mukminin[perlu rujukan]
·
Menghalalkan nikah Muta'h yang
diharamkan oleh Islam Sunni
·
Menolak beberapa Ijmak ulama yang tidak
bertanggungjawab
·
Menolak Qias
·
Menerima hadith yang diriwayatkan
sebahagian Ahli Sunnah Wal-Jamaah walaupun mengatakan para sahabat yang merawikan hadis
itu kafir[perlu rujukan]
·
Mengharuskan Jamak sembahyang dalam
semua keadaan
Isu-isu Sunni dan
Syiah (Mengikut Pandangan Syiah):
·
Khalifah/Imamah adalah berdasarkan nas
al-Quran dan hadith Nabi S.A.W.
·
Menerima sahabat yang baik dan menolak
perlakuan sahabat yang bertentangan dengan al-Quran dan hadith Nabi S.A.W.
·
Sumber perundangan Islam adalah
al-Quran, Hadith dan Aqal, qias ditolak sebagaimana hukum wanita yang berada
dalam keadaan haidh diharamkan melakukan solat tetapi tidak qadha solatnya
tidak boleh diqiaskan dalam hukum puasa dimana wajib qadha puasanya yang
tertinggal ketika haidh. Dalam al-Quran Iblis laknatullah alaihi melakukan qias
asal kejadian adam dari tanah manakala Iblis dari api (mengikut Iblis)
sepatutnya dia lebih mulia dari Adam tetapi mengapa Allah SWT memerintahkan
Iblis sujud kepada Adam. Dalam hal ini qias bukan kaedah yang benar dan tepat
menentukan hukum.
·
Nikah Mut'ah adalah halal mengikut nas
al-Qur'an dan Hadith Nabi S.A.W dan diamalkan pada zaman Nabi S.A.W dan zaman
khalifah Abu Bakar- sepertimana pengakuan sahabat Jabir bin Abdullah dalam
riwayat Sohih Muslim, " Kami para sahabat di zaman Nabi SAW dan di zaman
Abu Bakar melakukan muta ah dengan segenggam korma dan tepung sebagai maharnya,
kemudian Umar mengharamkannya kerana kes Amr bin khuraits."
·
Menerima hadith yang sesuai dengan
Kitabullah dan menolak riwayat yang bertentangan dengan Kitabullah kerana tidak
mungkin hadith Nabi S.A.W bertentangan dengan Kitabullah.
·
Solat jamak harus dalam semua keadaan
berdasarkan riwayat contohnya dalam Sahih Muslim daripada Ibn Abbas dalam bab
solat jamak. Rasulullah S.A.W menjamak antara Zuhur dan Asr serta antara
Maghrib dan Isya tanpa ada sebab, sama ada takut, uzur (sakit) atau berpergian
(musafir).
Rujukan
↑ The Encyclopedia of Middle East Wars: The United States
in the ..., Volume 1, By Spencer C. Tucker
4. ↑ 5
Mei 1996. Syiah Di Malaysia. Muzakarah Khas Jawatankuasa
Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia.
No comments:
Post a Comment